Abstrak
Artikel ini mengkaji perilaku mempermalukan secara linguistik, dengan fokus pada kasus platform media berita India tempat pembaca berita mengomentari dan mengkritik seorang dosen perguruan tinggi Muslim atas ‘kesalahan’ dalam surat pengunduran dirinya yang ditulis tangan dalam bahasa Inggris. Kami mengembangkan dan menyatukan beberapa konsep termasuk kronotop (daring), suara yang terdeindividualisasi, pikiran yang terkolonisasi, dan ideologi religiolinguistik sebagai lensa teoretis kami untuk mendapatkan wawasan tentang wacana dan ideologi pembaca berita yang mendasari komentar mereka. Analisis kami menunjukkan bahwa, dalam mempermalukan keistimewaan linguistik dosen dalam surat pengunduran dirinya, pembaca berita memiliki pikiran yang terkolonisasi yang menginformasikan keyakinan mereka pada keberadaan bahasa Inggris yang ‘benar’ dan pandangan mereka bahwa bahasa Inggris dosen tersebut di bawah standar. Beberapa komentator mengungkapkan ideologi religiolinguistik mereka dalam menghubungkan penggunaan bahasa Inggris dosen tersebut dengan agamanya, dengan demikian mereka mengagung-agungkannya sebagai subjek penulisan bahasa Inggris Muslim. Wacana mereka tentang bahasa Inggris (di bawah)standar dan ideologi religiolinguistik dapat dianggap sebagai manifestasi dari pemisahan ‘Kami-Mereka’ yang religius dalam masyarakat India. Artikel ini juga menggambarkan bagaimana proyek Kachruvian untuk meng-India-kan Bahasa Inggris gagal berhasil bagi komunitas yang terpinggirkan seperti Muslim yang telah didiskriminasi dalam konteks kebangkitan nasionalisme Hindu di India.

PERKENALAN
Bahasa secara umum dan bahasa Inggris secara khusus merupakan bagian dari pusaran umum kesenjangan sosial dan agama di India. Kebangkitan nasionalisme Hindu telah berkontribusi untuk (mendefinisikan ulang) konotasi keagamaan India dari kebijakan bahasa nasionalnya di mana bahasa Hindi ditempatkan pada status yang lebih tinggi dibandingkan dengan bahasa lokal lainnya (Bharadwaj, 2017 ). Ada kontroversi dan konflik bahasa, terutama yang berkaitan dengan rencana pemerintah untuk menjadikan bahasa Hindi sebagai bahasa nasional yang diduga akan mendorong bahasa lain lebih jauh ke bawah dalam tangga hierarki (LaDousa et al., 2022 ). Meskipun ada ketegangan antara bahasa lokal, bahasa Inggris—bahasa yang terkait dengan pemerintahan kolonial Inggris—dianggap sebagai “bahasa penghubung,” “media yang benar-benar netral” (Bharadwaj, 2017 ), dan lingua franca lintas kelompok kelas linguistik, agama, dan sosial, karena tidak berada di bawah kendali berbasis kelas atau agama apa pun (Annamalai, 2004 ). Bahasa Inggris secara luas dilihat sebagai simbol status dan kekuasaan yang diasosiasikan dengan kelas menengah dan atas (Bhattacharya, 2017 ; LaDousa, 2014 ) dan alat pemberdayaan bagi orang-orang terpinggirkan yang ingin meningkatkan mobilitas sosial mereka di India kontemporer (Vaish, 2008 ). Bagi banyak sarjana India, bahasa Inggris bukan lagi bahasa kolonial, karena telah dinativisasi dan diklaim sebagai bahasa India. Kachru ( 1983 ), dalam karyanya tentang nativisasi bahasa Inggris di India (sering disebut proyek Kachruvian untuk meng-Indianisasi Bahasa Inggris), misalnya, mencatat bahwa dalam konteks pascakolonial seperti India, varietas bahasa Inggris baru di mana kata-kata, frasa, dan tata bahasa tidak selalu selaras dengan bahasa Inggris asli yang dibawa oleh mantan penjajah Inggris (yaitu penyimpangan) telah diciptakan dan diterapkan, dan bahasa Inggris sekarang telah mengembangkan norma-norma baru yang sesuai untuk penggunaan dan konteks lokal (yaitu akulturasi). Indianisasi Bahasa Inggris ini dapat dilihat sebagai contoh “pembebasan” Bahasa Inggris dari akar kolonialnya, yang memungkinkan kreativitas, inovasi, dan konstruksi identitas linguistik dan budaya baru bagi pengguna varietas baru (Bolton, 2019 ).

Namun, pada saat yang sama, ada berbagai jenis bahasa Inggris yang digunakan di India, dan beberapa lebih dihargai daripada yang lain, dan ini menciptakan “garis bahasa Inggris” yang berbeda di antara penutur bahasa Inggris India (Jayadeva, 2018 ). Beberapa cara menggunakan bahasa Inggris dapat dibingkai sebagai kurang atau tidak sah, dan praktik bahasa Inggris yang berbeda dapat, dengan demikian, ditempatkan pada peringkat yang berbeda dalam hierarki bahasa Inggris (Highet, 2021 , 2023 ). Bagi Mohanty ( 2019 ), kualitas kemahiran bahasa Inggris dapat menjadi dasar untuk menghasilkan sistem subkelas dan subkasta baru di negara tersebut. Secara khusus, valorisasi bahasa Inggris India di tingkat nasional cenderung memiliki arti yang berbeda ketika dikaitkan dengan minoritas non-Hindu. Peran bahasa Inggris dalam hierarki antar dan intra-kelas sosial dan agama dalam masyarakat India, oleh karena itu, merupakan pertanyaan penting untuk diselidiki.

Artikel ini berfokus pada perilaku mempermalukan pembaca berita secara linguistik (pembahasan lebih lanjut tentang konsep tersebut menyusul) sebagaimana terekam secara digital dalam komentar mereka tentang kualitas bahasa Inggris seorang dosen Muslim dalam surat pengunduran dirinya dalam konteks hierarki linguistik, agama, dan sosial di India. Pada bulan Februari 2022, menyusul perintah pemerintah negara bagian Karnataka tentang seragam wajib di lembaga pendidikan, beberapa sekolah dan perguruan tinggi di negara bagian tersebut mulai melarang siswi Muslim mengenakan jilbab. Di tengah kontroversi jilbab, seorang dosen bahasa Inggris di Karnataka menyatakan bahwa dia mengundurkan diri dari kampusnya karena dia telah diberitahu oleh kepala sekolahnya bahwa dia tidak dapat mengenakan jilbab saat bekerja di kampus tersebut. Guru yang mengenakan jilbab tersebut mengajukan pengunduran dirinya sebagai protes terhadap pertikaian jilbab di tempat kerjanya. Insiden ini dilaporkan di situs berita daring NDTV, di mana informasi tentang dosen dan kampus tersebut dibagikan bersama dengan salinan pindaian surat pengunduran diri dosen yang ditulis tangan. Setelah berita tersebut dipublikasikan, sejumlah pembaca mengomentari artikel tersebut, menggunakan sistem komentar terbuka yang tersedia di platform tersebut, untuk mengekspresikan pendapat mereka tentang pengunduran diri dosen tersebut dan masalah jilbab. Banyak di antara para komentator yang meneliti surat pengunduran diri tersebut dan menunjukkan ‘kesalahan’ dalam tulisannya. Mereka menyambut pengunduran diri tersebut dengan alasan bahwa dia tidak pantas menjadi dosen bahasa Inggris dengan bahasa Inggris yang ‘buruk’ seperti itu. Kritik publik mereka tentang dan ejekan terhadap bahasa Inggris dosen tersebut dapat disebut sebagai penghinaan linguistik , di mana orang-orang, dalam kampanye media (sosial) atau interaksi tatap muka, mencemooh, meremehkan, atau merendahkan cara orang lain menggunakan bahasa dan dengan demikian memberlakukan subordinasi bahasa yang terakhir (Piller, 2017 ). Penghinaan linguistik pembaca berita terhadap dosen dan bahasa Inggrisnya, serta wacana dan ideologi yang mendasari komentar mereka, menjadi fokus pemeriksaan dalam penelitian ini.

Isu jilbab di Karnataka hanyalah satu dari sekian banyak insiden devaluasi, diskriminasi, dan penindasan terhadap komunitas Muslim minoritas di bawah ekstremisme Hindutva yang diterapkan oleh Narendra Modi dan pemerintahannya yang membenci minoritas, Partai Bharatiya Janata (BJP). Meskipun negara tersebut mendeklarasikan dirinya sebagai republik sekuler dan identitas negara ini dikenal luas di Barat, dominasi Hindu dan intoleransi terhadap agama lain lazim terjadi, yang memengaruhi kohesi dan persatuan sosial (Chatterji & Kaur, 2016 ). Terutama sejak Modi berkuasa pada tahun 2014, supremasi Hindu menyebabkan konstruksi wacana Kami-dan-Mereka yang agresif di ranah publik (Johansen, 2022 ), yang menjadikan minoritas agama mengalami berbagai bentuk diskriminasi. Populasi Muslim, yang diperkirakan sekitar 200 juta (Johansen, 2022 ), adalah salah satu kelompok yang paling miskin dan terpinggirkan di India, yang telah diubah menjadi warga negara kelas dua di bawah kekuasaan Hindutva, tidak hanya merampas hak-hak dasar mereka tetapi juga memicu kekerasan komunal dan banyak bentuk perampasan sosial ekonomi (Bakshi, 2024 ). Propaganda Hindutva, misalnya, menggambarkan India sebagai tanah umat Hindu dan menggambarkan umat Hindu sebagai Diri, dan Muslim sebagai Yang Lain yang digambarkan sebagai penjajah, penyusup, kejahatan, dan musuh yang tidak dapat didamaikan dari bangsa Hindu (Basu, 2021 ; Kadiwal, 2023 ). Muslim sering digambarkan sebagai kelompok asing yang tidak patriotik, anti-nasional, anti-India, dan tidak bisa menjadi warga negara yang baik karena loyalitas budaya dan agama mereka diyakini terletak di tempat lain. Oleh karena itu, umat Islam dianggap sebagai ancaman bagi peradaban Hindu dan keamanan nasional India (Basu, 2021 ; Kadiwal, 2023 ; Shabir & Khan, 2022 ; Vicziany, 2024 ). Daerah yang didominasi Muslim sering diberi label “mini-Pakistan” (Hashmi, 2019 ), yang dikaitkan dengan pemisahan agama dan konflik historis antara India yang mayoritas Hindu dan Pakistan yang mayoritas Muslim. Chakraborty ( 2023 ) mengamati bahwa retorika nasionalisme Hindu menghasilkan semacam struktur sosial penindasan yang mirip dengan penjajah Inggris di mana umat Hindu kasta mayoritas mencoba menjajah kelompok kelas dan kasta minoritas lainnya. Oleh karena itu, penting untuk menempatkan kasus penghinaan linguistik terhadap dosen Muslim dalam konteks marginalisasi dan penjajahan Muslim di bawah ekstremisme Hindutva untuk menunjukkan bagaimana politisasi agama dapat melanggengkan kebencian di tingkat masyarakat dan memperburuk ketegangan antarkelompok, yang dapat berbahaya bagi kohesi dan keharmonisan sosial India yang sudah rapuh.

(ONLINE) KRONOTOP DAN SUARA YANG TERINDIVIDUALISASI
Insiden perilaku mempermalukan daring yang dilaporkan sebelumnya dapat didiskusikan dengan mengacu pada konsep kronotop (daring) —yang kami gunakan sebagai kerangka untuk menonjolkan pemahaman kami tentang latar spasiotemporal tempat bahasa komentator dan/atau ideologi keagamaan yang mendasari suara teks mereka diartikulasikan. Blommaert ( 2015 ), mengacu pada Mikhail Bakhtin, menggambarkan kronotop sebagai perpaduan waktu dan ruang yang intrinsik dan tidak seragam dalam kaitannya dengan kesadaran dan tindakan manusia. Dalam interaksi sosial, kronotop dapat menentukan dan mengatur praktik dan wacana linguistik yang dimediasi secara ideologis dari para peserta interaksi yang dianggap tepat dalam konteks temporal dan spasial tertentu tempat mereka berbicara, dan dalam memperhitungkan konteks temporal dan spasial yang mereka bicarakan (Blommaert, 2017 ; Catedral & Djuraeva, 2023 ). Kronotop bersifat beraneka ragam dan multiarah dan saling terkait di seluruh skala dalam sistem fraktal. Pendekatan skalar terhadap kronotop memungkinkan kita untuk menempatkan isu yang dimaksud dalam beberapa kronotop yang saling berhubungan dalam satu kronotop, dan bergerak maju mundur melintasi skala spasiotemporal untuk menangkap penjelasan yang lebih kompleks tentang pengenalan kronotopik dalam kaitannya dengan ideologi dan perilaku interaksi (Catedral & Djuraeva, 2023 ; Karimzad, 2021 ). Pendekatan terhadap kronotop seperti itu juga memungkinkan kita untuk mengenali suara-suara interaksi, yang dapat muncul kembali atau dihapus, tergantung pada skala spasiotemporal tempat diskusi tersebut berada (Catedral & Djuraeva, 2023 ). Bagi Bakhtin ( 1981 ), suara kita tidak hanya milik diri kita sendiri, tetapi di situlah kita mengemukakan ide dan pemikiran orang lain. Dengan demikian, suara kita dalam kronotop skalar bersifat individual dan kolektif (Catedral & Djuraeva, 2023 ). Gagasan bahwa suara individu bersifat kolektif mengemukakan konseptualisasi kita tentang suara yang dideindividualisasi , yang akan dibahas berikutnya.

Blommaert ( 2017 , 2019 ) mengemukakan gagasan kronotop daring untuk menangkap pengaturan siber spasiotemporal di mana kesadaran dan tindakan manusia beroperasi secara virtual. Kronotop daring menunjukkan bahwa kita sekarang dapat, secara elektronik, berkomunikasi dengan khalayak massa yang tidak dikenal dengan terlibat dalam percakapan yang tertunda dan asinkron (Blommaert, 2019 ). Kronotop daring, pada kenyataannya, memiliki kemungkinan skalar yang luar biasa, karena mereka tumpang tindih dan memiliki hubungan dialogis dan polifokal dengan kronotop “luring” (Blommaert, 2017 ). Dalam mengirimkan posting dan komentar ke platform media sosial, misalnya, orang beralih secara dinamis antara pengaturan fisik mereka, ruang daring (Lyons & Tagg, 2019 ) dan lokasi yang mereka sebutkan atau tersirat dalam diskusi, dan beberapa kronotop daring-luring ini berinteraksi dan berdampak satu sama lain (Blommaert, 2018 ). Dalam penelitian ini, kami meneliti hubungan daring-luring di mana platform berita berskala rendah tempat orang-orang memposting komentar mereka tentang insiden jilbab, lingkungan pendidikan berskala menengah yang dimaksud, masyarakat India kontemporer berskala tinggi yang tercermin dalam komentar mereka, serta titik waktu/periode tertentu yang terkait dengan konteks ini, terhubung dan berinteraksi dalam sistem kronotopik fraktal. Di situlah kami “mencatat secara kronotopik” pengakuan kami atas praktik mempermalukan linguistik mereka dan ideologi bahasa/agama mereka yang mendasari praktik tersebut.

Meskipun Blommaert membawa kronotop daring ke dalam diskusi ekstensifnya tentang kronotop sebagai lensa untuk berbagai analisis sosiolinguistik, ia tampaknya tidak terlalu memperhatikan sifat suara yang kompleks dan tidak terkekang yang beroperasi di ruang daring. Menurut pandangan kami, kronotop daring sangat kuat dalam arti dapat diakses secara luas—sering kali tanpa batasan spasial atau temporal (Chao, 2015 )—memungkinkan orang untuk mengklaim otoritas dan mengartikulasikan pendapat mereka, dan dengan demikian memungkinkan beragam suara terlepas dari latar belakang sosiokultural dan ideologis pemilik suara. Anonimitas relatif dari kiriman dan komentar khususnya, jika tersedia, menciptakan lingkungan tempat peserta dapat menikmati rasa “kebebasan” yang lebih besar untuk mengatakan hal-hal yang mungkin tidak mereka katakan dalam situasi tatap muka (Suler, 2004 ). Bahasa Indonesia: Untuk menangkap sifat yang tidak terkekang dari ekspresi yang relatif anonim di ruang siber, kami mengacu pada teori deindividualisasi (Festinger et al., 1952 ) untuk mengusulkan konsep suara yang dideindividualisasi , yang menyiratkan bahwa ketika orang menyadari bahwa mereka kurang dikenali, mereka lebih cenderung terlibat dalam perilaku antisosial (Festinger et al., 1952 ; Goodman & Locke, 2024 ). Di ruang seperti itu, mereka mungkin merasa lebih nyaman untuk mengekspresikan dan mengartikulasikan ucapan yang agresif, menggurui, menghakimi, atau tidak sopan, seperti dalam kasus mempermalukan linguistik dalam penelitian ini. Selain itu, mengingat bahwa suara orang dalam kronotop skalar bersifat individual dan kolektif, seperti yang dibahas sebelumnya, partisipan daring dapat secara tidak sadar atau sengaja mendeindividualisasikan suara mereka di mana mereka mengubah opini mereka menjadi suara kolektif partisipan lain untuk mendorong identifikasi mereka dan kesesuaian dengan pandangan umum kelompok (Rösner & Krämer, 2016 ). Dalam kasus penghinaan bahasa di platform berita daring, sebagaimana disebutkan sebelumnya, rasa keberagaman kelompok ini juga difasilitasi oleh ideologi Hindutva dominan yang berupaya membangun kembali India hanya untuk umat Hindu dan mengecualikan umat Muslim pada khususnya.

BAHASA INGGRIS STANDAR, PIKIRAN TERJAJAH, DAN IDEOLOGI RELIGIOLINGUISTIK
Hegemoni bahasa Inggris telah memberikan tekanan psikologis kepada pengguna bahasa Inggris yang tersubordinasi (Piller, 2016 ) yang sering kali percaya bahwa mereka perlu berbicara bahasa Inggris dengan baik agar diakui sebagai manusia yang ‘berharga’, atau mereka akan direpresentasikan sebagai penutur bahasa Inggris yang tidak dapat dipahami atau konyol (Park, 2022 ; Piller, 2016 ). Pelaku penghinaan linguistik sering kali (meskipun tidak secara eksklusif) memanfaatkan gagasan imajiner mereka tentang bahasa Inggris yang ‘sempurna’ atau ‘standar’ sebagai kerangka ideologis untuk menilai dan mempermalukan penggunaan bahasa Inggris orang lain. Pandangan mereka tentang bahasa Inggris standar dapat dikaitkan dengan kesadaran mereka tentang bentuk bahasa Inggris yang ‘benar’ atau “kanonik” tanpa penyimpangan apa pun dari struktur tata bahasa standar (Milroy, 2001 ). Namun, para sarjana mengamati bahwa kepercayaan akan keberadaan bahasa Inggris standar memiliki hubungan implisit dengan kolonialisme (Swift, 2022 ). Misalnya, Lin dan Motha ( 2020 ) menyatakan bahwa pengajaran bahasa Inggris yang didasarkan pada bahasa Inggris standar sangat menjajah dan terjajah. Anggapan bahasa Inggris standar sebagai sebuah norma, sebagaimana dicatat oleh Smith ( 2017 ), sering kali mengacu pada ideologi hegemonik masa lalu kolonial. Bagi Rubdy ( 2015 ), persepsi tentang supremasi bahasa Inggris standar banyak berkaitan dengan modus ideologis yang dikaitkan dengan kolonialisme.

Mereka yang percaya pada mitos bahasa Inggris standar, karenanya, mungkin mempertahankan pikiran terjajah yang mengarahkan mereka untuk menghargai norma-norma bahasa penjajah (yang dibayangkan). Fanon ( 1963 ) menciptakan istilah “pikiran terjajah” untuk menangkap psikologi dan mentalitas orang-orang di negara-negara (pasca)jajahan yang ingin mendukung dan lebih mementingkan bahasa, budaya, nilai-nilai, atau peradaban negara penjajah daripada milik mereka sendiri. Misalnya, orang-orang dengan pikiran terjajah memiliki keinginan untuk menguasai jenis bahasa Inggris penjajah dengan fitur-fitur ‘asli’, ‘benar’, atau ‘standar’, bahkan tanpa adanya kontrol kolonial yang terbuka (Park, 2022 ). Karena standardisasi sering dikaitkan dengan legitimasi dan prestise sosial (Peterson, 2020 ), berbicara atau menulis dalam bahasa Inggris yang dianggap menyimpang dari standar dapat dinilai negatif atau direndahkan. Orang-orang dengan pikiran terjajah mungkin, jika memungkinkan, memainkan peran polisi tata bahasa (Cushing, 2022 ) yang menggunakan otoritas linguistik mereka dalam mempraktikkan “kebersihan verbal,” mencoba untuk “mengatur” dan “membersihkan” bahasa Inggris yang ‘salah’ menggunakan kriteria mereka sendiri (Cameron, 2012 ; Wong, 2024 ), dengan demikian menampilkan diri mereka sebagai agen kolonialisme (Cushing, 2023 ). Mereka mungkin, pada saat yang sama, mempermalukan cara orang lain menggunakan bahasa Inggris dengan demikian memberlakukan subordinasi bahasa yang terakhir (Piller, 2017 ). Mempermalukan linguistik sering terjadi dalam konteks hubungan kekuasaan yang tidak setara di mana orang ditempatkan di posisi sosial yang lebih tinggi/rendah. Dalam situasi mempermalukan linguistik, orang-orang dengan pikiran terjajah dan keyakinan yang tidak perlu dipertanyakan pada bahasa Inggris standar juga dapat menunjukkan pikiran penjajahan mereka di mana mereka mencoba untuk mendominasi pengguna bahasa Inggris yang ‘non/substandar’ dan memaksakan kontrol atas apa yang dianggap sebagai bahasa atau variasi yang tidak sah (Agergaard, 2024 ). Pikiran kolonial mereka dapat menyarankan ekspektasi tetap bagi pengguna bahasa Inggris dalam kerangka esensialis (Çalışkan & Preston, 2017 ) dan membentuk identitas subaltern bagi mereka yang tidak memenuhi ekspektasi tersebut. Chelliah ( 2001 ) mengamati bahwa, dalam konteks India, nilai bahasa Inggris yang baik sering dikaitkan dengan ketimpangan sosial dan linguistik antara penjajah dan yang dijajah. Gagasan bahasa Inggris standar dalam rezim kolonial internal India di mana kelompok Hindu yang dominan ingin menjajah minoritas secara politik, sosial, budaya, dan linguistik (Nguyen, 2024b , 2025 ) dapat menjadi bentuk pemaksaan kolonial yang dirancang untuk mempertahankan penindasan terhadap komunitas yang terpinggirkan (Cushing, 2022) .), terlepas dari sejauh mana masyarakat terjajah menguasai bahasa Inggris (Martín Rojo & Márquez Reiter, 2019 ).

Dalam konteks kolonial internal seperti itu, mempermalukan bahasa Inggris juga dapat menjadi kesempatan bagi orang-orang yang berada dalam posisi penjajahan untuk menyerang atau mengucapkan kata-kata yang merendahkan tentang latar belakang ras, kelas, atau agama dari mereka yang berada dalam posisi terjajah. Untuk menjelaskan situasi di mana pembaca berita mengaitkan kompetensi bahasa Inggris dosen dengan agamanya, kami mengemukakan konsep ideologi religiolinguistik (yang, secara terminologis, sebanding dengan ideologi raciolinguistik yang banyak dibahas dalam penelitian tentang diskriminasi linguistik). Kami berpendapat bahwa gagasan ini lebih relevan untuk menggambarkan mempermalukan linguistik dalam insiden yang dilaporkan, di mana pandangan negatif beberapa komentator tentang praktik bahasa (bahasa Inggris) dosen dan agamanya secara eksplisit saling terkait. Religiolinguistik biasanya mengacu pada studi tentang pengaruh agama pada variasi bahasa (misalnya, Hary & Wein, 2013 ). Para sarjana juga menerapkan istilah “religiolinguistik” (ideologi) untuk menggambarkan karakteristik ideologis dari fenomena perilaku sosial yang terkait dengan bahasa dan agama. Dalam meninjau pedagogi penulisan penulis multibahasa, Canagarajah ( 2006 ), misalnya, menggemakan pengamatan Sivatamby ( 1984 ) bahwa ideologi religiolinguistik mungkin menjadi penghalang bagi perubahan sosial egaliter yang dipromosikan oleh gerakan pemuda di Sri Lanka. Demikian pula, Deol ( 2000 ) menunjukkan bahwa perjuangan atas identitas religiolinguistik dapat berkontribusi untuk membina standardisasi bahasa Urdu sebagai bahasa nasional Pakistan. Demikian pula, Jaspal dan Coyle ( 2010 ), dalam mengeksplorasi pandangan anak muda Asia Selatan kelahiran Inggris tentang bahasa dan agama warisan mereka, mengamati bahwa anak muda mungkin lebih memilih identitas religiolinguistik mereka daripada identitas etnolinguistik mereka.

Dalam artikel ini, kami menerapkan konsep ideologi religiolinguistik untuk mengkaji karakteristik ideologis dari fenomena perilaku sosial (penghinaan daring) yang terkait dengan bahasa dan agama, sehingga memberikan perspektif teoritis baru tentang ideologi bahasa individu yang bersinggungan dengan persepsi keagamaan mereka. Mengacu pada karya sebelumnya tentang religionisme, diskriminasi agama, dan ideologi rasialinguistik, kami membawa gagasan tentang religionisasi, subjek mendengarkan/membaca, dan subjek berbicara/menulis ke dalam penjelasan kami tentang ideologi religiolinguistik. Sejalan dengan pembahasan Flores dan Rosa ( 2015 ) tentang ideologi rasialinguistik, kami menyarankan bahwa orang yang mencoba mempermalukan praktik bahasa orang-orang dari komunitas bawahan berada dalam posisi dominan subjek pendengar, dari mana mereka secara ideologis mengkonstruksi praktik bahasa subjek pendengar sebagai kurang atau di bawah standar. Subjek pendengar, dengan demikian, memiliki pikiran terkolonisasi yang memungkinkan mereka untuk memaksakan kepercayaan mereka pada bahasa Inggris standar/benar pada orang lain dan menghasilkan persepsi yang menstigmatisasi tentang subjek pendengar. Veret ( 2023 ) mencatat bahwa subjek membaca dapat berada dalam posisi yang sama dengan subjek mendengarkan, menunjukkan “cara membaca” tertentu dalam penilaian mereka terhadap praktik bahasa tulis orang lain. Konsepsi ideologi religiolinguistik, sebagai tambahan, mencampurkan gagasan religionisasi subjek berbicara/menulis. Penelitian tentang minoritas agama membahas citra orang-orang yang direligiuskan karena latar belakang agama mereka yang terpinggirkan atau terdiskriminasi dengan menggunakan istilah subjek yang direligiuskan (misalnya, Gozdecka et al., 2014 ; Samie, 2015 ). Mirip dengan subjek yang dirasialkan (Flores & Rosa, 2015 ), subjek berbicara/menulis yang direligiuskan tertentu dapat dikonstruksi sebagai menyimpang/inferior secara linguistik dan membutuhkan perbaikan, bahkan jika mereka terlibat dalam penggunaan bahasa Inggris ‘standar’ yang dekat dengan yang diproduksi oleh penutur bahasa Inggris ‘asli’. Dalam masyarakat yang dibentuk oleh hierarki sosial (seperti agama), praktik bahasa subjek berbicara/menulis yang religius lebih mungkin dibingkai sebagai sesuatu yang tidak sah daripada praktik bahasa dari kelompok penjajah atau yang lebih berkuasa (Flores & Rosa, 2019 ). Dengan demikian, ideologi tentang defisit bahasa tidak selalu didasarkan pada fitur bahasa yang dihasilkan oleh subjek berbicara/menulis, tetapi lebih pada pandangan yang menstigmatisasi secara agama yang mengarahkan telinga/mata subjek mendengarkan/membaca (Avineri et al., 2015 ).

PENGEJAMAN BAHASA DI TENGAH KONTROVERSI HIJAB DI KARNATAKA
Artikel berita tentang pengunduran diri dosen tersebut di tengah kontroversi jilbab dilaporkan di situs web NDTV News (yang dimiliki oleh New Delhi Television Ltd), yang merupakan salah satu jaringan media swasta terbesar di India. NDTV mengklaim bahwa itu adalah “tujuan nomor 1 India untuk berita umum,” dan “pejuang yang jujur, tidak memihak, dan tak kenal takut” (NDTV, 2024 ). Disarankan dalam sebuah survei yang dilakukan oleh perusahaan rintisan teknologi independen bahwa NDTV memiliki pemirsa tertinggi di negara bagian berbahasa Hindi di India (The Quint, 2022 ). Kemungkinan besar banyak pembaca berita yang meninggalkan komentar di bawah artikel tentang dosen tersebut beragama Hindu. Sebelum 2022, NDTV secara luas dipandang sebagai penyiar media independen, yang tidak terikat dengan afiliasi politik apa pun di negara tersebut. Namun, sejak akhir 2022, diambil alih oleh miliarder Adani yang memiliki hubungan dekat dengan BJP. Akuisisi NDTV oleh Adani menimbulkan pertanyaan tentang visi masa depan perusahaan untuk independensi media dalam konteks di mana sebagian besar saluran media dikendalikan secara besar-besaran oleh pemerintahan BJP.

Dalam artikel berita, yang dipublikasikan di situs NDTV pada 18 Februari 2022, reporter memberikan video di mana dosen tersebut menjelaskan keputusannya, kutipan langsung dari sebagian dari apa yang dia katakan, dan salinan pindaian surat pengunduran dirinya satu halaman (lihat Lampiran ) . Teks pindaian ini menjadi target utama serangan oleh banyak pembaca berita yang mengomentari bahwa bahasa Inggris tertulis dosen tersebut buruk atau di bawah standar. Dalam memeriksa surat pengunduran diri dosen tersebut, kami akan mengamati bahwa bahasa Inggris tertulisnya tidak selalu ‘buruk’ atau ‘di bawah standar’, seperti yang dicatat oleh banyak pembaca berita. Namun, dalam studi ini, kami tidak berfokus pada kualitas bahasa Inggris dosen tersebut, tetapi bertujuan untuk menganalisis komentar pembaca tentang bahasa Inggrisnya untuk memahami bahasa dan ideologi agama mereka. Tinjauan kami terhadap komentar pembaca pada artikel tersebut menunjukkan bahwa hingga Februari 2025, total ada 393 komentar, termasuk 287 komentar utama dan 106 balasan terhadap komentar tersebut. Di antara mereka, 376 komentar anonim, 17 komentar dengan nama (meskipun sulit untuk mengetahui apakah ini nama asli). Semua komentar diposkan dalam waktu 3 hari setelah artikel dipublikasikan (18-20 Februari 2022) dan jumlah komentar tetap sama sejak saat itu. Tampaknya sistem komentar hanya memungkinkan pembaca untuk mengetik teks biasa, dan tidak menyertakan fungsi pemformatan, atau emotikon atau opsi penyisipan gambar (meskipun setidaknya 6 komentator memasukkan ikon emosi, mungkin dengan menyalin dan menempelkannya ke kotak komentar). Namun, ada ruang untuk komentar tindak lanjut oleh orang lain (tombol “balas”) dan untuk melaporkan perilaku kasar (tombol “laporkan penyalahgunaan”) di bawah setiap komentar. Meskipun komentar tindak lanjut yang terkait dengan tombol “balas” umum terjadi, tidak mungkin untuk mengetahui apakah peserta yang terlibat dalam diskusi menggunakan fungsi “laporkan penyalahgunaan”. Sistem ini juga memberi peserta kesempatan untuk mendapatkan popularitas positif/negatif dengan menunjukkan jumlah klik “suka” atau “tidak suka” yang menarik komentar tertentu. Di antara 393 komentar, selain diskusi yang berfokus hanya pada hijab, isu-isu Muslim dan agama, ada sejumlah besar komentar yang mengkritik kualitas bahasa Inggris dalam surat pengunduran diri dosen tersebut. Karena analisis kami berfokus terutama pada masalah bahasa Inggris yang ‘di bawah standar’, kami hanya memilih kutipan komentar yang (1) tentang bahasa Inggris dosen tersebut, dan (2) berisi detail yang kaya tentang pandangan komentator tentang masalah yang sedang dihadapi. Untuk kutipan terpilih yang kami gunakan sebagai ilustrasi untuk analisis kami, kami juga menyertakan jumlah klik “suka” atau “tidak suka” yang diterima komentar tersebut untuk memberi pembaca beberapa gambaran tentang tingkat dukungan komentar tersebut serta tingkat kolektivisme yang ditunjukkan oleh apa yang dinyatakan para aktor dalam komentar mereka. Semua kutipan yang dipilih, kebetulan, anonim dan tidak menyertakan emotikon apa pun.

Kami menggunakan analisis wacana kritis (CDA) Fairclough ( 2013a , 2013b ) sebagai metode analisis data kami untuk menganalisis dan menginterpretasikan data. Karena CDA mengambil “ideologi” sebagai fokus utama analisisnya, penggunaan metode ini membantu untuk mengeksplorasi bahasa pembaca berita dan ideologi keagamaan. Selain itu, CDA menyoroti dominasi, hegemoni, ketidaksetaraan, dan hubungan kelas sebagaimana diberlakukan dan/atau ditransformasikan melalui bahasa dan ideologi bahasa (Fairclough, 2013a ). Bagi Fairclough ( 2013a ), ideologi bahasa Inggris (non)standar tidak hanya tentang stigmatisasi linguistik individu tetapi juga terkait dengan prasangka sistematis dan yang dilegitimasi secara sosial dari varietas bahasa dan penuturnya. Dengan demikian, CDA berguna bagi kami untuk menginterpretasikan praktik wacana pembaca berita tentang kekuasaan dan hubungan kelas sebagaimana terungkap dalam komentar mereka tentang bahasa Inggris dosen tersebut. Analisis data dilakukan melalui tiga tahap: (1) Deskripsi: memilih dan mengeksplorasi konten, fitur, dan properti teks untuk mencerminkan keyakinan produsen teks; (2) Interpretasi: memeriksa hubungan antara teks yang dipilih dan interaksi di mana teks tersebut diproduksi termasuk kontroversi jilbab, pengunduran diri dosen, perguruan tinggi, dan diskusi daring untuk mengidentifikasi wacana utama yang dibangun oleh teks-teks; dan (3) Penjelasan: menentukan dan menghubungkan wacana dengan tatanan sosial yang lebih luas untuk memahami hubungan kekuasaan dan kelas dalam masyarakat India dan sekitarnya (Fairclough, 2013b ).

Diskusi kita tentang suara-suara pembaca berita yang tidak terindividualisasi—di mana mereka secara kolektif mempermalukan penggunaan bahasa Inggris dan kompetensi tersirat dosen—menjelajahi dua isu yang umum: wacana bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dan wacana bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dalam kaitannya dengan ideologi-ideologi religiolinguistik. Di bawah ini kita meneliti bagaimana wacana-wacana dan ideologi-ideologi ini mencerminkan pikiran para komentator yang terjajah/terjajah dan religialisasi mereka terhadap dosen sebagai subjek Muslim dalam diskusi-diskusi mereka yang bergeser melintasi kronotop daring-luring.

Wacana Bahasa Inggris (Sub)standar
Sebagian besar pembaca berita mengamati bahwa bahasa Inggris dosen tersebut ‘di bawah standar’ atau ‘jelek’ mengingat jabatannya sebagai dosen/guru bahasa Inggris di sebuah perguruan tinggi. Para komentator, secara umum, percaya bahwa dengan bahasa Inggris seperti itu, dosen tersebut tidak pantas untuk mempertahankan pekerjaannya, dan bahwa ia pantas untuk dipecat:

Seperti yang dapat dipahami dari keempat kutipan tersebut, para pembaca berita menghubungkan bahasa Inggris tertulis dosen tersebut dengan perannya di perguruan tinggi tempat ia bekerja. Komentar mereka seperti “Melihat standar bahasa Inggris yang digunakannya,” “Jika itu standar bahasa Inggris,” atau “Surat yang ditulis olehnya ..lol..” menekankan bahwa menurut pandangan mereka, bahasa Inggrisnya tidak berada pada tingkat “standar” yang diharapkan. Hal ini menunjukkan pikiran dan kesadaran mereka yang terjajah akan keberadaan bentuk bahasa Inggris ‘kanonik’ yang seharusnya dimiliki dosen tersebut. ‘Keanehan’ bahasa Inggris tertulisnya dikedepankan sebagai alasan mengapa mereka menempatkannya dalam posisi profesional yang terstigma. Pikiran penjajah mereka tentang bahasa Inggris ‘tidak sah’ dosen itu, sebagai tambahan, dapat menginformasikan cara mereka menghubungkan kompetensinya dalam bahasa Inggris dengan status profesionalnya, dengan menyatakan bahwa itu “sangat menyedihkan,” “mengejutkan,” atau “[m]amalukan” bahwa dosen itu “dipekerjakan sebagai Guru Bahasa Inggris” sejak awal dan bahwa surat itu “ditulis oleh seorang ‘dosen’ dalam bahasa Inggris” yang “bekerja selama 3 tahun” di perguruan tinggi itu. Selain itu, kronotop yang mereka bayangkan tentang lingkungan pendidikan yang mereka bawa ke diskusi mereka menunjuk pada pemahaman yang mereka duga tentang peran dan pengetahuan dosen bahasa Inggris yang bekerja di lingkungan seperti itu. Imajinasi mereka tentang kronotop pendidikan mungkin telah mengarahkan mereka untuk mengatur wacana mereka tentang bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dosen itu, di mana mereka menunjukkan bahwa pengetahuan bahasa Inggris seperti itu dari seorang “Guru Bahasa Inggris” tidak dapat diterima dalam konteks spasial (“di perguruan tinggi ini”) dan temporal (“3 tahun sebagai DOSEN BAHASA INGGRIS”) ini. “[K]uliah ini” dan “3 tahun” dengan demikian, merupakan alasan kronotopik penting yang mereka gunakan untuk menilai bahwa kemampuan bahasa Inggris tertulis dosen tersebut ‘di bawah standar’. Kronotop daring memfasilitasi perspektif mereka yang memungkinkan mereka mempermalukan bahasa Inggrisnya dan menunjukkan ketidaksetujuan mereka yang kuat. Tingkat ketidakpuasan mereka juga ditunjukkan oleh beberapa fitur ekstra-tekstual dan format seperti huruf kapital, singkatan, tanda baca, dan simbol lainnya (misalnya, “ T eacher of B inglish,” “ ENGLISH LECTURER ,” “a “ lecturer ” in English,” “ G ood R iddance,” “bad rubbish,” “.. lol ..,” dan “ ??? ” [penekanan dalam huruf miring ditambahkan]) yang mengungkapkan keterkejutan atau sarkasme mereka tentang bagaimana kompetensi bahasa Inggris dosen tersebut tidak memadai untuk jabatannya.
Selain itu, wacana pembaca berita tentang bahasa Inggris dosen yang kurang baik menunjukkan bahwa mereka menghubungkan bahasa Inggris standar dengan posisi sosial/profesional dengan menyiratkan bahwa ia perlu menyesuaikan diri dengan standar tersebut agar dapat dianggap sebagai guru bahasa Inggris yang terhormat. Kronotop masyarakat India yang tampaknya sangat menghargai bahasa Inggris secara umum dan bahasa Inggris standar secara khusus tampaknya berdampak pada ideologi bahasa mereka. Dampak kronotop ini mungkin telah memfasilitasi konstruksi diskursif mereka tentang cara berbicara atau menulis bahasa Inggris yang ‘benar’ yang perlu diikuti oleh dosen bahasa Inggris demi legitimasi peran dan fungsi profesional dan sosial mereka. Kronotop sosial yang mendukung pandangan terjajah tentang bahasa Inggris standar yang berlaku di masyarakat India ini dapat menciptakan lingkungan ideologis tempat pembaca berita ingin memanfaatkan platform daring untuk mengartikulasikan suara mereka yang terdeindividualisasi: Bahwa bahasa Inggris dosen itu “memalukan” dan karena itu ia tidak memenuhi syarat untuk jabatannya. Pengunduran dirinya adalah “perpisahan yang baik dari sampah yang buruk” dan ia perlu “diberhentikan”; pengunduran dirinya diterima tidak hanya oleh lembaga tersebut tetapi juga masyarakat India sebagaimana diwakili oleh para komentator.

Senada dengan itu, beberapa pembaca berita menyatakan bahwa mengingat bahasa Inggris dosen tersebut “buruk sekali”, dia didiskualifikasi untuk mengajar bahasa Inggris di kampus tersebut karena pengajarannya akan berdampak negatif pada mahasiswa:

Seperti dalam Ekstrak 1–4, Ekstrak 5–8 menunjukkan bagaimana pembaca berita mengejek bahasa Inggris dosen tersebut sebagaimana yang disajikan dalam surat pengunduran dirinya. Dalam Ekstrak 5, pikiran terjajah komentator tentang bentuk bahasa Inggris yang ‘benar’ dan struktur tata bahasa ‘standar’ (Milroy, 2001 ) dibuktikan dengan pengamatan mereka terhadap banyak masalah ortografi yang terkait dengan “format” yang salah, “tanda baca”, “karakter minor”, dan “kalimat” yang membuatnya menjadi “guru yang setengah terpelajar”. Dengan mengutip ‘kesalahan’ ortografi ini sebagai contoh bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dosen tersebut, komentator memainkan peran sebagai polisi tata bahasa atau praktisi kebersihan verbal yang menyelaraskan diri mereka dengan kerangka ideologis untuk melemahkan (Highet, 2023 ) bahasa Inggris tertulis dosen tersebut. Mereka memanfaatkan ideologi instrumentalis dominan yang memungkinkan mereka untuk menghubungkan ‘bahasa Inggris yang baik’ dengan masa depan siswa sementara ‘bahasa Inggris yang buruk’ sebagai “ancaman bagi kemanusiaan”. Dalam Ekstrak 6 dan 7, para pembaca berita mengindikasikan bahwa dengan Bahasa Inggrisnya yang ‘buruk’, dosen tersebut menghancurkan masa depan para mahasiswa karena ia “bermain-main dengan [masa depan] ini.” Mereka mengungkapkan kekhawatiran mendalam mereka tentang “kualitas mahasiswa yang berada di bawah [asuhannya].”
Para penulis Ekstrak 6, 7, dan 8 juga mengangkat suara deindividualisasi mereka yang mempertanyakan kualitas pengajaran Bahasa Inggrisnya di mana mereka mengekspresikan orientasi kronotopik-skalar kompleks mereka (Sanei, 2022 ) dalam menggunakan sejumlah kata yang terkait dengan ruang spasiotemporal. Pengamatan kronotopik komentator tentang kualifikasi dan pengetahuan guru Bahasa Inggris “sekarang hari!!” dalam Ekstrak 6, misalnya, menunjukkan kekecewaan mereka dengan pelatihan guru Bahasa Inggris di India kontemporer. Penggunaan banyak tanda seru seperti “!!” atau “!!!” dapat menunjukkan ketidakpuasan mereka yang kuat pada “ketidakmampuan” dosen tersebut. Demikian pula, Ekstrak 7 menunjukkan kekhawatiran kronotopik komentator tentang “masa depan siswa” dan “kualitas siswa di bawahnya” yang “tidak layak untuk mengajar Bahasa Inggris” di “perguruan tinggi Jain.” Mereka membayangkan apa yang telah diajarkan dosen kepada siswa dalam “3 tahun terakhir” (waktu lampau) dan apa yang mungkin terjadi pada masa depan mereka (waktu yang belum datang). Jumlah “suka” yang dikaitkan dengan Ekstrak 7, selanjutnya, menunjukkan bagaimana pembaca berita mengubah pendapat mereka tentang bagaimana dosen mungkin telah “bermain dengan masa depan siswa” menjadi suara kolektif dan perspektif kelompok (Rösner & Krämer, 2016 ). Pembaca berita juga menghubungkan pelatihan guru ‘berkualitas rendah’ ​​saat ini, perekrutan guru dalam 3 tahun terakhir oleh perguruan tinggi, dan/atau pengajaran dosen di perguruan tinggi, dengan imajinasi mereka tentang kehidupan masa depan siswa dalam masyarakat India. Dengan melakukan itu, mereka membuat hubungan kronotopik ikonik antara bahasa Inggris, pendidikan, dan generasi masa depan, di mana mereka, dengan pikiran terjajah mereka, menyajikan bahasa Inggris sebagai bahasa rasionalitas beradab dan mobilitas sosial yang berpotensi untuk membawa generasi muda dari keterbelakangan pengetahuan mereka saat ini ke masa depan yang lebih cerah.

Dalam Ekstrak 8, dengan berseru “Tuhan selamatkan India” dalam mempertanyakan apakah kualifikasi dosen itu asli, komentator mengartikulasikan sikap kronotopik mereka tentang situasi ‘yang mengkhawatirkan’ dari kualitas pendidikan India, yang mungkin berdampak negatif pada pembangunan negara, dengan demikian mengartikulasikan identitas kolektif mereka sebagai warga negara India yang khawatir tentang realitas bahasa Inggris dan pendidikan di ruang nasional yang dibayangkan sebagai “India.” Komentator, dengan demikian, berharap bahwa Tuhan akan menyelamatkan negara dari guru-guru Muslim yang ‘berkualitas buruk’ seperti dosen itu. Sehubungan dengan kronotop masyarakat, disarankan bahwa “Tuhan” dan “India” dapat dikaitkan dengan gagasan yang beredar bahwa telah terjadi kemerosotan sosial (seperti pendidikan berkualitas rendah) dan negara itu “akan hancur” karena orang-orang (Muslim) seperti dosen itu, dan dengan demikian, umat Hindu dan partai mereka BJP harus ‘menyelamatkan’ India (misalnya, Ians, 2013 ).

Sejalan dengan pembahasan, dalam rangka mempermalukan kemampuan bahasa Inggris tertulis dosen tersebut yang di bawah standar, beberapa pembaca berita mengkritik perguruan tinggi tersebut karena mempekerjakannya sejak awal, dengan menyatakan bahwa ia bisa saja dipekerjakan hanya karena perguruan tinggi tersebut ingin memenuhi persyaratan kuota pemerintah di lembaga-lembaga publik:

Dalam Ekstrak 9–11, para pembaca berita membawa kronotop yang saling terkait dari perguruan tinggi, pemerintah, dan masyarakat ke dalam diskusi mereka di ruang daring. Mereka mungkin merasa tidak terkekang untuk menghakimi tidak hanya bahasa Inggris dosen yang “buruk”, tetapi juga “rasa malu” perguruan tinggi dalam mempekerjakan orang seperti itu yang “tidak memiliki keterampilan menulis dasar,” serta mereka yang berada di tingkat pemerintah yang membangun kebijakan kuota yang akan “merusak kualitas pendidikan.” Sistem kuota pemerintah India—yang disebutkan oleh para komentator—telah dirancang untuk menjamin persentase tertentu dari slot di lembaga pendidikan dan pemerintah untuk orang-orang dari kelompok kasta yang lebih rendah, sebagai upaya untuk mengurangi ketidaksetaraan terkait kasta/kelas. Namun, kebijakan ini sering ditentang, yang mengarah pada protes kekerasan (Prusty, 2019 ) oleh para aktor liberal yang berpendapat tentang pentingnya meritokrasi dan menolak untuk mengakui efek negatif dari hierarki kelas dan kasta yang mencegah banyak orang untuk mengakses peluang. Mereka menyarankan, misalnya, bahwa menerima orang dari kasta rendah atau latar belakang kelas tanpa mempertimbangkan kemampuan yang terakhir dapat mengakibatkan berkurangnya kualitas pendidikan/pekerjaan dan mengancam reputasi lembaga (misalnya, Subramanian, 2015 ). Para komentator tampaknya percaya bahwa kuota hanyalah alasan untuk mempekerjakan orang yang tidak memenuhi syarat yang didukung oleh sistem ini. Kekhawatiran mereka tentang pekerja kurang terampil di lembaga publik didukung oleh penulis Ekstrak 4, yang menyatakan: “kandidat yang lebih pantas dari kategori reguler dapat mengisi lowongan Anda,” menyiratkan bahwa dengan kompetensi Bahasa Inggris yang ‘kurang memenuhi syarat’, dosen yang termasuk dalam kategori rekrutmen ‘tidak reguler’ yang didukung oleh kebijakan kuota tidak pantas untuk posisi itu, dan bahwa ia harus mengundurkan diri ke “kandidat yang lebih pantas.” Penulis Ekstrak 9-11, sebagai tambahan, mengamati bahwa pemerintah dan manajer harus bertanggung jawab atas guru yang tidak memenuhi syarat dan pendidikan berkualitas rendah yang dapat menjadi hasil dari sistem kuota dalam kaitannya dengan politik kelas/kasta. Pemahaman skalar mereka tentang kronotop berlapis-lapis tersebut dapat dikaitkan dengan pengakuan mereka bahwa banyak suara di tingkat kelembagaan, pemerintahan, dan masyarakat terlibat dalam cerita tentang mengapa “seseorang dengan keterampilan bahasa yang buruk” menjadi dosen bahasa Inggris di perguruan tinggi tersebut. Pengakuan tersebut juga dapat dikaitkan dengan rekomendasi mereka bahwa orang-orang dalam kronotop skala yang lebih tinggi ini tidak boleh menggunakan kekuatan atau otoritas mereka dengan cara yang tidak bertanggung jawab, dan bahwa yang terakhir harus memprioritaskan “kualitas pendidikan” daripada “politik penenang”.
Namun, tidak semua pembaca berita setuju dengan wacana bahasa Inggris (di bawah standar) yang ditujukan kepada dosen tersebut. Beberapa dari mereka menyatakan ketidaksetujuan mereka dengan wacana ini dan mengemukakan argumen mereka bahwa tidak adil untuk mempermalukan dosen dan bahasa Inggrisnya:

Seperti yang ditunjukkan dalam Ekstrak 12, komentator, dalam membalas komentar sebelumnya, menunjukkan sikap menghakimi dan mengkritik pembaca berita lain saat mereka memeriksa surat pengunduran diri dosen tersebut, dan menyarankan bahwa para praktisi kebersihan verbal ini dapat disebut “Nazi tata bahasa.” Dengan demikian, komentator menunjukkan pikiran mereka yang terjajah yang mungkin terobsesi dengan tidak hanya harapan akan bahasa Inggris yang ‘benar’ tetapi juga keinginan untuk menghargai orang berdasarkan versi bahasa Inggris ini. Mereka juga menunjukkan bahwa karena komentar tertulis peserta lain juga di bawah standar, yang terakhir “tidak boleh berada dalam posisi untuk menilai keterampilan bahasa seseorang.” Meskipun argumen komentator tampaknya tidak simpatik oleh pembaca berita lain (karena komentar ini terkena 44 “tidak suka”), ini menunjukkan fakta bahwa komentar banyak orang juga mengandung berbagai kekhasan dalam hal tata bahasa, pilihan kata atau struktur kalimat (misalnya, “karakter minor menjadi kalimat” dalam Ekstrak 5, “sekarang hari” dalam Ekstrak 6, atau “tidak punya” dalam Ekstrak 11). Keunikan linguistik semacam itu sebagian dapat dikaitkan dengan penggunaan bahasa Inggris informal di lingkungan daring (Sharma, 2014 ), di mana pembaca berita cenderung tidak terkekang dalam menampilkan suara deindividual mereka, dan dengan demikian kurang hati-hati dalam mengetik komentar mereka dalam bahasa Inggris. Namun, kekhasan ini juga dapat dikaitkan dengan semacam “kesenjangan pretekstual”—kesenjangan antara bahasa Inggris standar yang dipersepsikan seseorang dan praktik bahasa Inggrisnya sendiri (Blommaert et al., 2005 ). Selain itu, diskusi kronotopik komentator tentang kompetensi bahasa Inggris menteri kabinet Karnataka, menteri, dan perdana menteri dalam Ekstrak 13 dan 14, di mana mereka mencoba membandingkan kompetensi bahasa Inggris dosen yang berada di ruang perguruan tinggi skala rendah dengan menteri dan perdana menteri di ruang pemerintahan lokal dan nasional skala tinggi yang “tidak memiliki pengetahuan bahasa Inggris” atau “bahkan tidak dapat mengucapkan bahasa Inggris dengan benar,” menunjukkan bahwa legitimasi linguistik dapat dibedakan pada kronotop skalar yang berbeda. Dengan kata lain, harapan kompetensi dan praktik linguistik bisa ketat pada satu skala, tetapi bisa fleksibel dan patuh pada skala lain (Sharma, 2014 ), tergantung pada perbedaan kekuatan suara orang-orang yang menjadi sasaran. Cara penulis Ekstrak 14 berhubungan dengan kemahiran bahasa Inggris (perdana) menteri, bagaimanapun, dapat dibaca sebagai ironi di mana mereka mengeluh tentang kapasitas (bahasa Inggris) banyak orang yang berada di posisi penting di perguruan tinggi negeri atau pemerintahan di India, dan ini dapat, dalam pengamatan kronotopik mereka, memiliki dampak negatif pada masa depan negara, dengan menyatakan bahwa “Hanya Tuhan yang tahu ke mana negara ini menuju.”
Wacana Bahasa Inggris (sub)standar dan ideologi religiolinguistik
Dalam ‘mengevaluasi’ surat pengunduran diri dosen tersebut secara linguistik, beberapa pembaca berita juga membawa isu jilbab dan agama, yang terkait dengan alasan pengunduran dirinya, ke dalam komentar mereka sebagai cara tambahan untuk mempermalukan dan mengejek bahasa Inggris tertulisnya:

Seperti yang dapat kita lihat dalam tiga ekstrak ini, status anonimitas mungkin telah membuat para pembaca berita merasa bebas untuk mengartikulasikan suara mereka yang tidak terindividualisasi dalam terlibat dalam berbagai tingkatan ujaran tidak sopan tidak hanya tentang kompetensi bahasa seseorang yang ‘tidak sah’ tetapi juga latar belakang sosial dan agama seseorang. Dalam praktik mempermalukan linguistik mereka, mereka mendiami superioritas relasional (Highet, 2023 ) dengan meneliti dan mengkritik bahasa Inggris dosen tersebut dan, pada saat yang sama, merendahkan agamanya. Para komentator mengaitkan bahasa Inggris dosen yang “menyiksa” dengan agamanya (Islam), seperti yang ditunjukkan dalam kata-kata seperti “ajaran Islam,” “memakai jilbab di mulutnya” atau “harus berada di Pakistan,” dengan demikian mengekspresikan ideologi religiolinguistik mereka di mana mereka mengagamakannya sebagai subjek penulisan bahasa Inggris Muslim yang menyimpang secara linguistik. Ideologi religiolinguistik ini dapat mengarahkan pandangan mereka bahwa tingkat bahasa Inggris dosen yang ‘di bawah standar’ dapat dikaitkan dengan latar belakang agamanya, yang berarti bahwa bahasa Inggrisnya tidak bagus karena dia seorang Muslim. Dalam pikiran penjajah pembaca berita, tampaknya ada jenis bahasa Inggris yang tidak dapat diperoleh oleh orang-orang yang religius. Selain itu, sikap para komentator tentang standardisasi bahasa Inggris dan religiousisasi mereka terhadap dosen tersebut sebagai subjek Muslim dapat dilihat sebagai upaya untuk menjaga orang-orang tertentu “di dalam” dan yang lain “di luar” (Weaver, 2019 ), yang menunjukkan bahwa dosen tersebut adalah Yang Lain yang religius yang tidak termasuk dalam kelompok mereka. Jumlah klik “suka” dan “tidak suka” yang sangat tinggi yang terkait dengan Ekstrak 5, lebih jauh lagi, menunjukkan tidak hanya suara kolektif pembaca berita dan kesesuaian mereka dengan pandangan ini tetapi juga suara kolektif mereka dalam melepaskan diri dari sikap religiolinguistik seperti itu terhadap masalah tersebut.

Penulis Ekstrak 16, dalam mengejek bahwa dosen tersebut “harus mengenakan jilbab di mulutnya”, mungkin ingin mengejek suaranya yang meninggi tentang masalah jilbab, menyiratkan bahwa dengan “bahasa Inggris yang berkualitas buruk” dan ‘pengajaran yang berkualitas buruk’, dia tidak pantas untuk bersuara dalam hal-hal lain. Ejekan ini, sebagai tambahan, sangat misoginis, dan ini dapat dilihat sebagai bentuk serangan gender terhadap dosen tersebut. Nada seksis komentator yang mendasari pernyataan ini mungkin berasal dari persepsi mereka tentang posisi subordinat perempuan dalam patriarki masyarakat India yang sudah berlangsung lama, di mana laki-laki dianggap mewakili masa kini dan kemajuan, sementara perempuan dikaitkan dengan masa lalu dan tradisi (Highet, 2022 ). Karena bahasa Inggris sering kali secara ideologis selaras dengan modernitas dan liberalisme (Durrani, 2012 ), mereka mungkin berpikir bahwa seorang wanita berhijab seperti dosen yang seharusnya, dalam asumsi Islamofobia mereka, terbelakang dan tidak berpendidikan, tidak dapat memiliki tingkat bahasa Inggris yang layak untuk diidentifikasi sebagai modern dan liberal. Nada misoginis ini juga ditemukan dalam Ekstrak 4 (di bagian sebelumnya), yang penulisnya mengomentari: “Bagaimana seseorang bisa mengajar dengan pakaian ini … bagaimana itu diizinkan sama sekali”, di mana “siapa pun […] dalam pakaian ini” dapat diasumsikan sebagai “wanita berhijab.” Dalam menghubungkan cara berpakaian seseorang (di mana wanita sering dinilai lebih dari pria) dengan kesesuaian dan kapasitas seseorang untuk bekerja, komentator ini mengungkapkan diskriminasi gender dan agama mereka terhadap dosen tersebut, karena mereka mungkin percaya bahwa wanita yang melanggar harapan dominan tentang aturan berpakaian (seperti melepas jilbab) tidak boleh “diizinkan” untuk menjadi bagian dari komunitas profesional (pengajar) “sama sekali.” Gagasan seksis dan religius bahwa orang-orang dengan “pakaian” seperti itu tidak cocok untuk mengajar Bahasa Inggris diilustrasikan lebih lanjut dalam Ekstrak 15 di mana komentator mengamati bahwa sekarang dosen, dengan jilbabnya, dapat “berkonsentrasi penuh waktu pada pengajaran Islam.” Di sini, komentator mungkin tidak hanya berarti bahwa dosen terlalu memusatkan perhatian pada agamanya, dan itulah sebabnya Bahasa Inggrisnya “menyiksa” dan dia tidak dapat memenuhi tugas mengajarnya, tetapi juga menyarankan beberapa implikasi tentang tipe sosial femininitas yang diidealkan (Highet, 2022 ) dalam masyarakat patriarki India. Dalam pandangan religiolinguistik mereka, wanita Muslim yang mengenakan jilbab dengan Bahasa Inggris yang “menyiksa” seperti dosen itu hanya akan cocok untuk “ajaran Islam.” Gagasan ini dapat dilihat sebagai versi religius dari tuntutan umum bahwa wanita perlu ‘kembali ke dapur.’ Wanita Muslim yang mempertanyakan status quo hierarki patriarki (misalnya menguasai bahasa Inggris dengan baik dan terlibat dalam gerakan sosial), bagi mereka, dapat menjadi ancaman bagi perdamaian dan ketertiban sosial (Kadiwal, 2023 ).

Penulis Ekstrak 17, dalam mendeklarasikan pandangan religiolinguistik mereka tentang dosen tersebut, membuat pernyataan kronotopik yang signifikan bahwa dengan bahasa Inggris seperti itu, dosen tersebut “harus berada di Pakistan” dan dia harus dikirim ke sana “sekarang juga,” dengan demikian secara langsung menghubungkan argumen jilbabnya dengan pemisahan agama berskala lebih tinggi di masa lalu dan India dan Pakistan kontemporer, serta konflik agama di mana umat Islam sering ditempatkan pada posisi yang lebih rendah dalam masyarakat Hindu-nasionalis di India. Menghubungkan ‘ketidakmampuan’ bahasa Inggris dosen tersebut dengan Pakistan, komentator tersebut tampaknya merujuk pada apa yang kita sebut kronotop religiolinguistik, yang merupakan konfigurasi ruang dan waktu yang tertanam dalam ideologi seseorang (lih. Rosa, 2016 ) tentang masyarakat religius tertentu (misalnya, India/Pakistan), populasi religius (misalnya, orang India/Pakistan), praktik keagamaan dan bahasa populasi, serta kewarganegaraan religiolinguistik mereka yang terkait dengan praktik tersebut. Dapat disarankan bahwa menurut pandangan komentator, dengan minat yang besar terhadap isu-isu Muslim, dosen tersebut tidak boleh dianggap sebagai bagian dari India. Pandangan tersebut tampaknya sejalan dengan pandangan Hindu yang dominan bahwa daerah berpenduduk Muslim di India adalah “Pakistan mini” (seperti yang dibahas sebelumnya dalam Pendahuluan) dan karena dosen tersebut adalah anggota Pakistan mini tersebut, ia sebaiknya pindah ‘kembali’ ke Pakistan ‘yang sebenarnya’ di mana ia dapat menjalankan harapan dan keinginan agamanya dan tidak perlu terlalu peduli dengan bahasa Inggrisnya. Dengan demikian, komentator dapat mencoba untuk menghubungkan suara mereka yang tidak bersifat individual dan sikap religiolinguistik mereka tidak hanya dengan suara pendidikan dan agama tetapi juga dengan suara nasional, pada praktik bahasa yang sah yang terletak dalam berbagai kronotop masyarakat.

Yang penting, beberapa pembaca berita tampaknya percaya pada ‘teori konspirasi’ yang menyatakan bahwa sikap keagamaan dosen tersebut dan keputusannya untuk mengundurkan diri mungkin hanya ‘tipuan’ untuk menarik perhatian publik karena alasan tertentu:

Dalam Ekstrak 18 dan 19, para komentator menyarankan bahwa dosen tersebut mungkin memanfaatkan pertikaian agama dan menyuarakan larangan jilbab dengan suatu tujuan. Penulis Ekstrak 18 menjelaskan bahwa pengunduran diri dosen tersebut adalah untuk “mendapatkan publisitas darinya,” mengingat kemampuan bahasa Inggrisnya ‘buruk’ dan ia memiliki “kemampuan terbatas untuk maju dalam kariernya.” Di sisi lain, penulis Ekstrak 19 mempertanyakan keaslian surat pengunduran dirinya, menyiratkan bahwa ia mungkin telah ‘mengarang’ surat itu dalam bahasa Inggris yang tidak standar bukan karena masalah agama, tetapi untuk “uang atau politik.” Dengan demikian, komentator tersebut dapat mengaitkan gagasan tentang uang atau politik ini dengan politisasi agama oleh pemerintah India dan organisasi lain yang menjadikan minoritas agama mengalami berbagai bentuk diskriminasi (seperti yang dibahas sebelumnya), di mana mereka ingin menunjukkan bahwa dosen tersebut berusaha menggunakan suratnya sebagai alat untuk terlibat dalam gerakan politik dengan maksud tertentu. Di mata mereka mungkin, dosen tersebut adalah subjek yang dianut agamanya yang dengan sengaja mencoba memainkan ‘kartu agama’ untuk memperoleh sejumlah keuntungan finansial atau politik, dan dengan demikian pengunduran dirinya, suratnya, dan bahasa Inggrisnya hanyalah sarana baginya untuk memperoleh keuntungan-keuntungan ini. Asumsi religiolinguistik mereka tentang teori konspirasi semacam itu mungkin juga merupakan kasus di mana mereka membenarkan hubungan mereka terhadap bahasa Inggris dengan isu-isu sosial yang lebih besar atas logika agama, kelas, dan kolonialitas, dengan memunculkan gagasan tentang (ke)tidak)kompetensi bahasa Inggris dan (i)legitimasi perilaku (Rosa, 2016 ) Muslim yang dianut agamanya dalam masyarakat India. Ideologi mereka dapat dilihat sebagai merendahkan martabat dosen tersebut dengan menyatakan bahwa subjek Muslim tidak dapat memiliki keinginan, suara, atau perhatian yang sah dalam masyarakat India.

Namun, ada juga suara-suara yang menentang penghinaan bahasa dan ejekan agama terhadap dosen tersebut, meskipun suara-suara ini tampaknya tidak umum. Seorang pembaca berita, misalnya, menyatakan:

Penulis kutipan ini, yang menyebut diri mereka sebagai “rekan Hindu,” berpendapat bahwa kritik pembaca berita lain terhadap bahasa Inggris dosen yang ‘tidak bermutu’ bersifat politis, dan ini hanyalah dalih untuk “menyerang Islam.” Komentator tersebut tampaknya menyadari bahwa, dalam kronotop daring seperti itu, pembaca berita dapat secara tidak bertanggung jawab mengartikulasikan suara mereka yang tidak terkekang dan tidak terindividualisasi, dan ini mungkin alasan mengapa orang-orang menggunakan bahasa Inggris (atau apa pun) sebagai dalih untuk terlibat dalam perundungan agama terhadap dosen tersebut di ruang publik. Penulis Ekstrak 20 juga memberikan penjelasan kronotopik tentang pola pikir religiolinguistik pembaca berita dengan menempatkan isu argumen dalam latar belakang realitas sosial, yang menunjukkan bahwa rasa malu linguistik dan penyalahgunaan agama yang terakhir dipelihara dan diproduksi dalam lingkungan di mana terdapat hierarki agama dan kasta yang sudah berlangsung lama, ketidaksetaraan, dan konflik. Oleh karena itu, komentator tersebut menunjukkan bahwa surat pengunduran diri dosen tersebut dan bahasa Inggrisnya dapat digunakan sebagai sumber untuk mengagungkan dan mengucilkannya sebagai subjek Muslim, karena “praktik bahasa tertentu dapat lebih didevaluasi daripada yang lain” melalui asosiasinya dengan pengguna bahasa tertentu dan latar belakang mereka dalam konteks di mana orang Inggris yang tidak setara tertanam dalam kesenjangan berbasis agama/kelas (Ramanathan, 2015 , hlm. 207).
KESIMPULAN
Analisis kami menunjukkan bahwa platform berita adalah kronotop daring yang kuat, yang memberikan visibilitas pada praktik mempermalukan linguistik para pembaca berita, wacana mereka tentang Bahasa Inggris (di)standar, serta ideologi religiolinguistik mereka yang kadang-kadang dikaitkan dengan wacana tersebut. Mereka mengungkapkan suara mereka yang tidak bersifat individual tentang Bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dosen tersebut dan memverbalisasikan keyakinan mereka yang terjajah/menjajah dalam kemurnian atau pencemaran linguistik (Chandras, 2023 ), yang tampaknya dibuat untuk melegitimasi perilaku mempermalukan mereka dan menyalahkan pengguna Bahasa Inggris di bawah standar (Bartlett, 2007 ). Temuan tentang pikiran terjajah/menjajah para komentator dalam mengkritik Bahasa Inggris dosen tersebut, dengan demikian, merupakan bukti yang bertentangan dengan “klaim perayaan […] tentang dekolonisasi dan perampasan kembali Bahasa Inggris” di masyarakat Selatan dan pascakolonial seperti India (Highet, 2021 , hlm. 117). Seperti yang dibahas dalam Pendahuluan, klaim versi Bahasa Inggris India, misalnya, menunjukkan bahwa Bahasa Inggris telah dijinakkan secara fungsional dan dinativisasi (Kachru, 1983 ), dan bahwa orang India sekarang dapat menjadi lebih fleksibel dan santai tentang cara mereka menggunakan Bahasa Inggris (Rushdie, 1980 ). Faktanya, Bahasa Inggris India, seperti yang diperjuangkan oleh Kachru, adalah cikal bakal dari nativialisasi Bahasa Inggris kolonial dan Lingkaran Dalam. Namun, ideologi terjajah para pembaca berita tentang Bahasa Inggris menunjukkan kemungkinan bahwa Bahasa Inggris masih dapat dilihat sebagai warisan kolonial permanen (Majeed, 2023 ), dan bahwa kolonialitas (dimanifestasikan dalam pikiran orang-orang yang terjajah/menjajah tentang bahasa) mungkin tidak berakhir dengan berakhirnya kolonialisme (Tupas, 2023 ) di India dan banyak wilayah Selatan lainnya. Dalam mempermalukan Bahasa Inggris dosen, para komentator menonjolkan reproduksi subjektivitas kolonial Bahasa Inggris di antara pengguna Bahasa Inggris lokal. Ideologi mereka bisa saja dinaturalisasi melalui pengalaman mereka sendiri yang diwujudkan sebagai subjek pascakolonial (Park, 2022 ). Stigmatisasi mereka terhadap orang Inggris tertentu—seperti bahasa Inggris yang digunakan oleh dosen—bisa saja berfungsi untuk mempertahankan posisi kuat bahasa Inggris Utara/standar yang digunakan oleh apa yang disebut penutur asli bahasa Inggris dari negara-negara Lingkaran Dalam dan merendahkan versi bahasa Inggris Selatan (lih. Hamid, 2023 ) di negara Lingkaran Luar mereka. Praktik mempermalukan linguistik mereka dapat dilihat sebagai tindakan merugikan diri mereka sendiri seperti halnya orang yang dipermalukan, karena perilaku ini berpotensi berkontribusi untuk melestarikan kompleks inferioritas linguistik (Piller, 2017 ) di antara mereka sendiri dan di antara subjek berbahasa Inggris lainnya di India pascakolonial.

Pikiran pembaca berita yang terkolonisasi, dalam beberapa kasus, dikaitkan dengan ideologi religiolinguistik mereka saat mereka mencoba menunjukkan fungsi sosial bahasa dalam kaitannya dengan legitimasi dan/atau kredibilitas orang-orang dengan latar belakang agama tertentu dalam masyarakat India. Dalam kronotop daring platform berita, mereka mengungkap ideologi religiolinguistik ini dan mengartikulasikan sesat pikir logis mereka saat mereka menghubungkan bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dosen dengan latar belakang Muslimnya, sehingga menyiarkan persepsi mereka yang mengakar dalam tentang bahasa dan kolonialitas agama sebagaimana diumumkan dalam kronotop luring yang lebih luas dalam masyarakat India. Dalam menghubungkan bahasa Inggris ‘di bawah standar’ dosen dengan agamanya, dan dengan demikian mengagamakannya sebagai subjek penulisan bahasa Inggris Muslim, mereka menyatakan dan ikut mengartikulasikan pengamatan dan kecemasan moral mereka tentang “kemunduran sosial” (Highet, 2023 ; Tebaldi, 2020 )—menurunnya kualitas bahasa Inggris—dan menghubungkan penurunan tersebut dengan partisipasi subjek yang dianut agamanya sebagai guru. Dari sudut pandang mereka, hal ini dapat dilihat sebagai ancaman tidak hanya terhadap Bahasa Inggris dan pendidikan Bahasa Inggris tetapi juga, melalui perluasan ideologis, terhadap komunitas bahasa Inggris yang dibayangkan di mana mereka menjadi bagiannya (Highet, 2023 ). Posisi dosen sebagai seorang wanita Muslim berhijab yang berbicara dan mengajar Bahasa Inggris mungkin mengingatkan mereka tentang bentuk-bentuk ancaman lain terhadap tatanan patriarki tradisional di mana ‘wanita seperti dia’ tidak dapat mewakili liberalisme dan modernitas, terhadap tatanan sosial historis di mana Bahasa Inggris merupakan bagian dari formasi kasta atas (Chandra, 2012 ), atau terhadap tatanan agama kontemporer di mana umat Hindu dipandang ‘superior.’ Dari sudut pandang religiolinguistik, mempermalukan Bahasa Inggris dosen bisa jadi hanya bagian dari upaya pembaca berita untuk ‘menjalankan’ dan menegakkan hegemoni Hindu melalui pengawasan mereka terhadap ‘milik bersama.’ Praktik mempermalukan, trolling, dan penjajahan seperti itu di mana orang-orang dari latar belakang terpinggirkan dianggap sebagai subjek yang inferior dan subaltern dan ancaman bagi masyarakat, pada kenyataannya, bukanlah kasus yang terisolasi di India. Penelitian telah menunjukkan bahwa ujaran yang agresif, menggurui, menghakimi, atau tidak sopan terhadap minoritas agama (misalnya, Ghasiya & Sasahara, 2022 ), anggota kasta/kelas bawah (misalnya, Narayan, 2024 ), dan perempuan (misalnya, Kadiwal, 2023 ) cukup menyebar di ruang daring India. Kadiwal ( 2023 ), khususnya, mengamati bahwa perempuan Muslim yang termasuk dalam kasta/kelas bawahan dapat menjadi korban paling rentan dari ujaran kebencian tersebut, yang berada dalam bahaya di persimpangan gender, agama, kasta, dan kelas. Selain itu, meskipun ada penelitian tentang ko-naturalisasi ras, kelas, kasta, gender, dan bahasa dalam konteks India (misalnya, Chandras, 2023 ; Highet, 2022 , 2023 ), sedikit perhatian diberikan pada ko-naturalisasi agama dan bahasa dalam konteks konflik dan ketegangan agama di India. Studi kami, dalam mengeksplorasi bagaimana anggota kelompok terpinggirkan yang interseksional (di mana dosen Muslim tersebut merupakan perwakilannya, lih. Nguyen & Hajek, 2022 ) dapat menjadi sasaran perilaku tidak sopan, menyoroti hubungan kuat antara agama dan bahasa yang terwujud dalam bias religiolinguistik beberapa pembaca berita di mana mereka mencoba menghubungkan bahasa Inggris ‘buruk’ dosen tersebut dengan latar belakang agamanya. Dalam mencari kasus lain tentang diskriminasi agama dan aturan berpakaian di India, kami menemukan insiden serupa di situs Times of India, yang membahas tentang seorang guru Muslim di Universitas Calcutta yang mengundurkan diri karena larangan jilbab, meskipun tidak ada pertanyaan tentang “surat pengunduran diri” atau bahasa Inggris (di bawah)standar dalam kasus ini. Menariknya, di bawah laporan ini, kami menemukan bahwa ada banyak komentar pembaca yang mirip dengan komentar yang dibahas dalam studi saat ini, di mana guru Calcutta diminta untuk “pergi ke Pakistan” atau “bekerja di madrasah untuk enjaai burkaas mereka” (artinya “bekerja di madrasah untuk menikmati burka mereka”), meskipun kemahiran bahasa guru ini tidak dipertanyakan dengan cara apa pun (lihat TOI City Desk, 2024 ). Mempertimbangkan kebencian Muslim yang tersebar luas di India ini, kami menyarankan bahwa banyak pembaca berita yang mempermalukan dosen yang dibahas sebelumnya mungkin bukan tentang masalah bahasa saja, dan bahwa kekhawatiran mereka tentang kemampuan bahasa Inggrisnya mungkin hanya ‘topeng’ untuk menutupi keengganan mereka terhadap agamanya dan tuntutannya akan hak-hak beragama. Jadi, dalam kasus mempermalukan linguistik seperti yang kami fokuskan dalam studi saat ini, pertanyaan tentang agama sangat ditekankan, sementara faktor-faktor yang terkait dengan kelas, kasta, atau gender (di antara karakteristik subordinat interseksional dosen) dihapus atau dilewati.

Sikap religiolinguistik pembaca berita terhadap bahasa Inggris dosen tersebut, selanjutnya, menunjukkan bagaimana mereka menegosiasikan bersama posisi mereka vis-à-vis orang lain di sepanjang garis agama dan kelas sosial. Mereka tampaknya menyarankan bahwa ada hierarki agama dalam komunitas berbahasa Inggris di India, dan bahwa bahkan jika mereka dan dosen tersebut adalah anggota komunitas ini, mereka termasuk dalam “Kami” yang religius dan berbeda dari dosen yang merupakan “Yang Lain” yang religius (lih. Nguyen, 2024a ), dengan demikian menggemakan atau memperkuat pendirian keagamaan mereka di tengah kebangkitan nasionalisme Hindu sayap kanan yang mengkhawatirkan. Cara-cara tertentu dalam menggunakan bahasa Inggris, oleh karena itu, dapat membawa makna sosial tertentu tentang posisi pengguna dan membuat mereka terstratifikasi ke dalam kelompok-kelompok tertentu yang religius, bergender, terkatung-katung, atau terpinggirkan (Highet, 2023 ). Meskipun Bahasa Inggris sering disebut sebagai alat pemberdayaan sosial (Vaish, 2008 ), pada saat yang sama, Bahasa Inggris dapat menjadi ancaman bagi mereka yang memiliki latar belakang sosial yang terstigma. Dalam konteks pascakolonial India, ada beberapa contoh trolling terhadap orang yang menggunakan Bahasa Inggris yang ‘buruk’ atau khas di ruang daring (misalnya, Highet, 2023 ). Namun, tampaknya orang-orang dari kelompok tertentu (misalnya, perempuan, minoritas, kasta rendah) lebih mungkin menjadi sasaran serangan, karena perilaku mempermalukan sering kali lebih mengacu pada gambaran yang dirasakan dari penutur Bahasa Inggris yang kurang dan latar belakang mereka daripada pada jenis Bahasa Inggris yang mereka ucapkan/tulis, seperti dalam kasus dosen dalam penelitian ini. Bahasa Inggris, bagi orang-orang ini, dapat berfungsi sebagai “pedang bermata dua” yang berkontribusi untuk mereproduksi dunia hierarkis lain (Mishra, 2000 ), dan nilai pemberdayaan Bahasa Inggris kemudian dapat diubah atau dikurangi (Jayadeva, 2018 ). Karena bahasa Inggris berakar pada kasta/kelas, gender, (dan ruang agama) (Mishra, 2000 ), terdapat ketidaksetaraan bahasa Inggris yang mengakar dalam agama, gender, atau kesenjangan berbasis kasta/kelas dalam struktur sosial India (Ramanathan, 2015 ). Tidak seperti optimisme bahwa orang India sekarang dapat lebih santai tentang cara mereka menggunakan bahasa Inggris (Rushdie, 1980 ), tampilan variasi bahasa Inggris dari kaum minoritas dapat dianggap sebagai bukti praktik bahasa defisit (Lo, 2020 ). Dalam kronotop religiolinguistik India, bahasa Inggris dinyatakan sebagai bahasa yang lebih “sekuler” daripada bahasa Hindi atau Urdu (Majeed, 2023 ). Namun, seperti yang kami ilustrasikan dalam penelitian ini, bahasa Inggris juga dapat menjadi tempat di mana kelompok ekuitas tertentu tertindas, semakin terpinggirkan dan kehilangan haknya dalam konteks kebangkitan ultra-nasionalisme yang didukung oleh konservatisme agama (Chatterji & Kaur, 2016 ).